田明忠

身為一個金剛乘行者，最重要的是「淨觀」（sacred outlook）。小乘行者最重要的是「不傷害別人」；大乘行者最重要的是「不傷害別人，又幫助別人」；金剛乘行者最重要的是「淨觀」。人 們都很懶惰，他們去傷害別人、不幫助別人，也根本就把別人都看成是糟糕的：唉唷，這個人有個大鼻子、那個人有個長鼻子、短鼻子，看到的都是糟糕的外表；或 是，他真笨、她很漂亮，像這些，都是以分別心來看待事情。要斷除這類東西，只要想著，大家都是好的、神聖的。就算你沒有辦法做到這點，起碼要做到把大家看 成不好也不壞。你就是一個很好的金剛乘行者。為了讓大家修持這一點，金剛乘上師就教導很多不同的法門，像是觀想每個人都是本尊；這就是要讓你知道，每個人都是清淨的、同等地清淨。

以「如何成為金剛乘行者又是生意人」這個教授來說，也可以談到如何成為一個「大圓滿行者」和商人，以及如何成為「大手印行者」和商人，也可以談如何成為「對輪迴、涅槃沒有分別心的行者」和生意人。

我們所犯的最大錯誤，就是認定自己是某先生、某小姐，而這是小乘、這是大乘、這是金剛乘、這是大手印、這是大圓滿；我們把自己與這些都分開來了──這不是我。你們接受過灌頂嗎？我相信你們一定接受過上百種灌頂了吧，你們真的曾經想過自己是一個菩薩嗎？我猜是不敢想，因為你認為菩薩就應該是在壇城上這些有四隻手臂、第三隻眼、其他的腳、不尋常的身色，你是這樣想的。在接受過灌頂之後，你已經受了菩薩戒，表示你已經是一個菩薩了。這並不表示你已經升官了，而是表示你有更多的事情要做，必須要去幫助別人。為什麼你不認為自己是菩薩？第一個原因是不敢想、而且也不願意去想，甚至你不關心、也根本不知道菩薩到底是什麼。所以就算你接受了幾百萬個灌頂，也不會有效。

 在 灌頂的時候，你跟著上師念誦的內容一開始是皈依，念皈依文、剪頭髮、取一個法名，這些到底有什麼用？你依然有這麼多、或許更多的欲望，有那麼多、就算沒有 更多的憤怒，有那麼多的問題，為什麼？因為你從來沒有真實而真誠地皈依佛、法、僧三寶，因為你從來沒有在快樂的時候想到它，只有在不快樂的時候想到佛法。 這表示三寶是你責怪的對象，而不是皈依的對象。你如果是以這樣的態度皈依，不如不要皈依。一旦你皈依了，不論面對好或不好的處境，你都要想到三寶。 我看到很多人帶著護身符，這多少表示我們還沒有真正皈依三寶。如果三寶不能保護我們的話，這些繩子能保護我們嗎？你不相信佛，而相信這些繩子；同時也不相信法和僧。

所以，你們真的皈依過嗎？從心裡真的皈依嗎？好好想想。傷害別人、不幫助別人，而且也從不認為別人是清淨的，分別朋友和敵人、分別上師的不同，就算在朋友之中也是有分別心，對於美、醜也有分別心，如果這樣，就不是一個金剛乘行者。金剛乘行者必須對每個人都有「淨觀」。 現 在有一些金剛乘行者，由於他們的欲望而有所謂的伴侶，他們並不是在修金剛乘的修持，而是在修自己的欲望。如果他們真的是很好的金剛乘行者，就算走在街上遇 到一條母狗，都應該可以和母狗修持雙運。這是個例子，問題是如何修持「淨觀」？若要重覆告訴自己眾生都是神聖的，這不僅很難、也是個謊言。你所修持的法 本，也一樣不斷告訴自己，大家都是好的、大家都是好的；然而，一旦出了門，你還是覺得大家都是壞的。

像是念「諸法化空咒」，觀想一切眾生都化空，每個人都變成蓮花、佛陀，你這樣騙了自己一個鐘頭，你應該覺得慚愧，尤其在大寶法王、蓮師、文殊菩薩、佛陀十二相成道圖、以及壇城上的龍等等的面前，你應該覺得慚愧，因為你對他們說了一小時的謊。你口中念著一切眾生都是好的，但是並沒有從心裡這樣認為；因為，當你離開修持的地方、進入你平常生活的環境時，開車、塞車、推擠等等很多人、事、物讓你嫉妒、憤怒，這些情緒就算沒有更多的話，也依然在你心裡升起。

所以，別再說謊了，我們必須一步一步來，不要想一下子跳到最高深的教授，首先，就算你無法把每個人都看成是清淨的，起碼你對上師要有淨觀。我 所要求的是：只對一個人有這樣的想法，只要想「我的上師是好的」就可以了。不管他做了什麼、也許很瘋狂，你們會想：上師好像有點問題，他像我一樣，會吃東 西、打哈欠、上廁所、發現漂亮的女孩子也會瞄一下，對於嘮叨也會不耐煩等等。你不認為上師是清淨的，而對上師有淨觀是很重要的。不過，在台灣有個很大的問 題──你們有很多的上師，你們不只需要將成千上百的眾生看成是清淨的，還得將成千上百的上師看成是清淨的，這真有點困難。

也許，在我們把上師看成清淨之前，我們必須先認為自己是清淨的。認為自己清淨，並不表示自己是最好的，也不需要認為自己在任何方面都超越別人，如果這樣想，表示你在和別人比較。在你的裡面有一個東西，在不和別人比較的情況之下，就是好的。

我們在意識中可能不認為自己是壞的，但潛意識當中，我們總認為自己缺乏了什麼。你應該思索的是：「自己缺乏了什麼東西」這樣的念頭之所以出現，是因為你和別人比較的結果。因 為你認為別人在享受、而我在受苦；別人都很有價值、而自己總有點自卑，所以認為自己沒什麼用，潛意識裡你是這樣想的。所以不要跟別人比較，不要和社會、歷 史、格言、道德等等比較，讓你只是你自己。沒有敵人可以恨、沒有朋友可以愛，如果這個世界只有你一個人，該怎麼辦？試著想想這種情形。

或許在這樣的情況之下，你會知道，如果不依賴上師，就不可能成佛。所以把上師看成是清淨的，並且有虔誠心是很重要的事情。 但要小心你的虔誠心，通常我們只會對言行舉止符合我們期待的人有虔誠心。 你會喜歡的上師就是那種你所喜歡的人，而非你所需要的人。 你所需要的人，才更重要。

當然，每個人都有自己的習慣，我希望別人照我所希望的去做，我希望別人向我頂禮，你或許希望別人跟你握手，他或許希望別人照他想做的去做。 我們對待上師也是一樣，我們希望他們能照我們要的做，這樣想是不好的。 我們應該去做他們要我們做的事，而不是我們希望他去做我們想要他做的事。 我看到很多這樣的邏輯，像是一種賄賂的行為，學生賄賂上師、上師賄賂學生，很多這樣的情形。純正的金剛乘行者不是這樣，這不是淨觀。

如何成為一個「大手印」行者的生意人？你不需要改變什麼，而需要具備三種特質。 身為一個小乘行者，能夠不傷害別人；身為一個大乘行者，能夠不傷害他人並幫助他；身為一個金剛乘行者，需要知道什麼是淨觀，同時具有這三種特質。 這跟之前提到「把每個人都看成是清淨的」很相似，只不過是不同的路徑。從字義上來說，你必須知道的是，每件事情都是一味。「大手印」提到每樣東西都是同樣的味道，而不是素食或非素食。 現在這個品嘗的人，不是只用舌頭嘗味道，而是用六識品嘗味道。 為什麼我們用「味道」來做比喻？因為每一件事情都是來自經驗與感受。 所有這些感受與經驗，不論是好的、壞的，都是「心」製造出來的。 你只有一個心，而它有六種不同的僕人。假設你從來沒有眼睛的話，你會有視覺嗎？ 如果你從來沒有眼睛，你就看不到東西，那還會有所謂美、醜的分別嗎？

同樣地，如果你沒有耳朵的話，會有什麼事情發生呢？有聲音存在嗎？所以一個接一個地，你把這些所有都摧毀掉了，然後你什麼都沒有了，所有的東西都只是存在那裡，美麗的物體、醜陋的物體，美麗的聲音、吵雜的聲音，都只是在那裡。因為你有這些感官存在，然後你認為這是好的、那是不好的；因為你有這個「心」，於是你製造了這些美醜。因此，同樣的東西對某些人而言是好的、對另一些人而言則是不好的，好和壞並沒有真的存在，是由不同的人所捏造出來的。這些捏造又是從何而來的？是從習慣來的。