田明忠

晉美彭措法王之殊勝心子 大堪布希阿榮博上師 開示：

    上師是藏語“喇嘛”的意譯，指佛法上的老師，或稱師父。

 從向外馳求，轉向回歸自性，在這個轉變發生的那一刻，我們便開始準備與上師相逢了。

因為習慣於按自己的偏好解釋文字背後的涵義，思維也總是跳不出“自我”的窠臼，如果沒有上師的協助，我們自行閱讀、思考或按圖索驥地修煉，很難圓滿證悟本性。

能準確闡述經論意旨、啟發思考並應機給予點撥的上師，是我們學佛路上必不可少的道友。 在此基礎上，上師本人若有證悟成就則能指導弟子更加迅速、直接而貼切地獲得修證體驗。釋迦牟尼佛曾說：過去諸佛沒有一位不是依靠上師而成佛，賢劫千佛也都依靠上師獲得究竟證悟。 如果我們有佛菩薩的智慧洞見，就會看到今生今世與上師的相逢，是我們在輪迴中最圓滿、最溫馨的經歷。

……

    毫無疑問，我們都是真心想學佛、想解脫，否則在這樣一個充滿誘惑和不信任的年代裡，我們不會選擇修行這樣一條難行之道，也不會心甘情願接受上師的指導。 問題是我們低估“我”的狡詐、頑強，以及為了自保而無所不用其極的能力。“我”會隨時跳出來，破壞我們跟隨上師學習佛法的因緣。為什麼它如此不喜歡上師呢？

佛法修行的結果就是斷除對“我”的執著。    雖然真正的上師不會貪執錢財，但從弟子的角度來說，很多人在這個世界上最大的執著莫過於錢財，見到上師而能把自己最執著的東西送出去，表示你願意放下對物質的貪執，接受上師的教導。 這不僅是削弱我執的有效方法，也是積累資糧的方便之道。 如果你是為了做給別人看，那麼供養上師很多財物也不一定就有大功德。

五體投地的頂禮，一方面表示你決心放下傲慢和成見，把自己擺在最低的位置，坦然接受一切，不再擔心摔跤和失去；另一方面也能積累巨大的福德資糧。佛經中說，佛陀三十二種寶相之一的無見頂相，便是因恭敬頂禮具德上師而來。

拜見上師時供養和頂禮都有明確的象徵意義，表示我們準備好放下我執，這是與上師相處時應有的心態，也是「自我」不喜歡上師的原因。 在上師面前，沒有「自我」的立足之地。

   ……

 現實生活中，人們通常又是懷著怎樣的心態面對上師？ 首先，在見到上師之前，已經有了很深的成見。上師應該仙風道骨，儀表堂堂，成熟又單純，威嚴而慈祥；上師應該有求必應，在我們沮喪的時候給予安慰，困難的時候給予幫助；上師應該適時顯露神通，以博弟子的歡心，使他們不致於因為修行枯燥無趣而退了道心……我們就是帶著這麼多的“應該”去見上師的。如果實際情況與預想的不同，我們便感到失望，甚至開始懷疑上師是否真有德行。

……

如何辨別真正的上師，《普賢上師言教》中講得很清楚。 在末法時期，雖然如續部經典中所說具足一切功德的上師極為難得，但作為 合格的上師，至少應該滿足以下條件：首先是具有無偽的菩提心，其次是精通教法，能應弟子的需要完整傳授某一解脫法門，第三是戒律清淨。 而判斷一位修行人是否具備金剛上師的資格，其密乘戒清淨與否就要擺在第一位。 “金剛上師”並不像“堪布”、“活佛”、“仁波切”那樣是一種頭銜或稱謂，它代表的其實是上師與弟子之間的一種關係。 當上師為你灌頂、講解續部教言或傳授密法訣竅時，他與你之間的關係便成為金剛上師與弟子的關係。如果上師本人密乘戒不清淨，法脈傳承到他那裡就中斷了，他又拿什麼來為你灌頂、講解和傳授呢？ 有些人在日常生活的瑣事上十分用心，吃頓飯、買件衣服都當大事；可在選擇上師的問題上卻非常盲目大意，似乎隨便什麼人都可以是他的上師，只要“自我”告訴他：有了一位“上師”會讓他感覺自己更完整。

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   一個人會值遇怎樣的上師，這既取決於個人的發心及與上師的因緣，又與同時代眾生的共同業力相關。 當年，釋迦牟尼佛直接以佛陀的形像出現在世間引導眾生，而在佛滅度後，眾生由於福報減小，只能看見佛以阿羅漢的形象示現；阿羅漢之後是班智達利益眾生；到現在末法時期，眾生眼裡只能看見普通人，佛便以普通人的形像出現在我們的生活中。 就個人而言，沒有宿世的福報，今生不可能值遇賢善的上師，而內心不清淨，真佛現前也不會見其功德。

所謂觀察上師也是觀察自心。 我們到底是以什麼樣的心去拜師求法的？是為了解脫還是為了別的？ 是希望所有眾生都今生得安樂、來世得解脫，還是只想自己早日脫離輪迴的痛苦？是想了解和證悟宇宙人生的真諦，還是想獲得某種靈修體驗或者擁有某種新的身份？ 若自心清淨，佛陀即使以普通人形象示現，你也能認出他是佛；若自心不清淨，再好的上師你也看不出他的好。佛陀的表兄弟提婆達多和善星比丘，跟隨佛陀幾十年，始終就認為佛陀不如自己有見地、有修證、有功德。 佛以何種形象示現，這與眾生的共業有關；而在你眼裡上師是佛還是凡夫，則完全取決於你個人的福報和智慧。

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   此外，師徒之間是否心靈相契也很重要。藏語中把拜師學法稱為“喇嘛啦登巴”。 “登巴”指依靠，心裡堅信依靠上師必定解脫。 各人與上師的緣分不盡相同，有人初見上師或僅僅聽到上師的名字就會有強烈感應，像米拉日巴尊者第一次聽人提起大譯師馬爾巴羅扎，就對這位不曾謀面的上師生起了無比的信心；也有人是通過不斷與上師接觸，增進了解而逐漸建立起信任。 有的弟子能長期跟隨在上師身邊學法，像麥彭仁波切的弟子沃莎隨侍仁波切三十七年，朝夕相處直到上師圓寂；有的弟子在上師面前求法、聽法一段時間後，就不得不離開，阿底峽尊者曾向一百多位上師求法，善財童子也曾走遍名山大川尋訪眾多善知識。然而不論身體離上師是遠是近，只要內心保持與上師的默契溝通，理解、領悟、牢記他的教誨，在心靈深處感念他的功德和恩德，就能領受到上師源源不斷的加持。 這便是跟隨上師修學佛法，依靠上師趣入解脫。

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   因觀察而不急於跟上師親近，與因成見而對上師失望，是兩回事。 你究竟是不抱成見地觀察，還是感覺上師與你所期望或迷戀的形像不一致？ 有時候，上師會故意以出人意料或令人失望的形像出現，挑戰你內心的開放能力。 你 如果希望上師威嚴，則很可能看到他頑童氣質的一面；你以為上師和風細雨，他則會表現得嚴厲苛責；你覺得上師應該超凡脫俗、與眾不同，他就會像個普通人一樣 打嗝、剔牙、生病、衰老。一心想求即身成佛要訣的米拉日巴尊者見到上師馬爾巴時，馬爾巴正在地里幹活，他是個不起眼的農夫。名滿天下的大學者那諾巴求見上 師帝洛巴時，帝洛巴正在窩棚裡吃魚，他是當地人所公認的瘋乞丐。跋山涉水、歷經磨難的常啼菩薩最終見到上師法勝菩薩時，法勝菩薩正在宮殿裡享受妙樂。這樣 的例子不勝枚舉。

上師們看來套路都差不多，上來先打破你的成見，讓你悵然若失、不知所措，讓你認識到成見的虛妄可笑，尤其是對你指望能傳授你解脫之道的那個人抱有成見。

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   沒 有被上師的顯現嚇跑，你留了下來。這也許是很久以來第一次，你抵制住自我的誘惑，沒有被它牽著鼻子走。這失敗讓驕傲而狡猾的自我無論如何也不甘心，於是它 立刻使出新招，向你道喜說：“現在你已經成為這位重要人物的弟子，你的福報非常人可比。你不僅比一般的凡夫俗子更高明，也比其他宗派的佛教徒更尊貴。 你是上根利器，萬裡挑一。”如此吹捧之言，你聽起來卻頗為受用。 讓你感覺自己很重要，是“自我”慣用的伎倆。

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  “自我” 說：“上師對每個人的解脫都至關重要，一定要給上師留下好印象。”於是你把自己最好的一面展現出來，希望博得上師的青睞。 很多人都有這種經歷：自己本來心浮氣躁、傲慢生硬，但一到上師面前，整個人就平靜、柔和、喜樂起來。如果這種轉變是自然流露，當然再好不過。經論中對弟子在上師身邊的言行軌範有詳細的開示，比如態度要謙遜溫和，姿勢要恭敬調柔，不可輕浮張揚、無所顧忌等。 對 一般人來說，這種種寂靜的威儀是需要刻意模仿，才能慢慢學會的，所以只要心裡是真恭敬，一開始在上師面前有點做作也很正常。我的一位弟子每次見到我都畢恭 畢敬、誠惶誠恐，言行舉止顯得有些誇張，常常讓旁邊的道友發笑。雖然作為上師的我並沒有什麼功德，而他真誠的恭敬心有巨大功德，所以我非常讚歎隨喜他。 但如果你只是裝模作樣，想表現得比別人更穩重、大方、有見識、有心胸，好讓上師對你另眼相待，則很難與上師相應。每個人的性格不同，與上師的緣分不同，見到上師也會有不同反應：有人放鬆，有人拘謹，有人魯直，有人細膩。 不管怎樣，只要是單純而坦白就比較容易與上師相應。

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    有句話說：千江有水千江月。上師心若是空中圓月，各人心中的江河愈平靜清澈，映出的月影就愈皎潔圓滿，污物漂浮、波浪洶湧的江面倒映出的月影必是染污零亂的。所以寶月一輪當空，江月各自不同。然而我們同時也應該認識到，只要江中有水，不論清淨污穢，都能映出月影。 一江有月，千江有月。 不要以為只有自己才與上師相應，也不必擔心其他人與上師接觸會減損自己與上師的相應。 這個問題說起來簡單，實踐中卻常常成為大家修行的障礙。 有時候，其他人若比你更接近上師，會讓你感覺不舒服。如果有可能，你甚至會阻礙上師與其他信眾交往。 你相信這種帶排他性質的貪執就是對上師的信心，而實際上，它只會妨礙你與上師、與道友之間的交流。 你會發現自己越來越無法領會上師的意趣。

    清淨的信心是開放平等的，不會排斥其他道友，也不會排斥其他具德上師。當你能做到絕不捨棄已有的上師時，若值遇其他有緣上師，仍然可以前去依止。不是每個人只能有一位上師。上師不是某位弟子的專利，同樣，弟子也不是某位上師的專利。有些信心清淨的修行人，由於因緣和修法的需要，會依止隨學眾多善知識，而絲毫不起衝突或退失信心。 到底是依止一位上師好還是依止多位上師好，這完全看你的信心是否清淨。 如果見到新上師就捨棄原來的上師，則會失去所有上師的加持。 捨棄一位上師等於捨棄一切上師。

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    弟子的所作所為皆為令上師歡喜，這樣的動機無疑是純正的，不過有時“令上師歡喜”卻會成為我們固執己見的藉口。 當我們認定自己所做之事正確無誤時，會比平常更固執；而對虔誠的我們來說，沒有什麼比讓上師歡喜更正確的事了，所以我們一旦認准自己的方式合乎上師心意，就很難再接受其他人的不同意見和做法。然而道友之間，尤其是金剛道友間的和睦相處極為重要。 金剛道友是解脫路上直至成佛不離不棄的同行者。 金剛道友鬧矛盾會擾亂上師的心，對上師的住世和弘法利生事業製造違緣。出發點是“令上師歡喜”，最後卻犯下如此嚴重的過失，這樣的結果實在令人惋惜！究其原因，還是“我執”在作怪，什麼都有可能被“我執”利用，即使最良善的動機也會成為修行的障礙。

    《時輪金剛》中明確指出，十四條密乘根本戒中關係到上師的有三條：不擾亂上師心，不違背上師教言，以及金剛道友間不相互嗔恨。這第三條戒律常被人忽視。人們只知道上師是嚴厲的對境，卻不知道金剛道友之間關係緊張、破裂直接關乎上師，因此也是嚴厲的對境。 我們若有機會與其他道友共事，一起為上師、為佛法做點事情，應該珍惜這份福報和緣分，隨喜道友的發心和行為。即使有意見分歧也可以溝通解決。

很多時候，為了護持他人的善心、善念，成全他人的善行，不僅我們自己的意見、方式可以放棄，甚至我們所做的“善事”或“正確的這件事”本身也可以放棄。 我們不必堅持事情一定要做到完美。如果參與者都能夠通過共事減輕煩惱、增加法喜和道心，就是完滿了。

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    然而，如果你認為這輩子只要跟著上師就不發愁了，把一切都心安理得交由上師決定，這樣做可能並不完全正確。你也許只是不想對自己負責罷了。 我們這些人，無始以來上天入地，什麼都見過了，生生世世的煩惱傷心，一轉臉，又忘了，再來，還是渾渾噩噩糾纏不清。釋迦牟尼佛說過：“吾為汝說解脫道，當知解脫依自己。” 自己不下功夫，總想著上師會像扔石頭一樣把你扔到極樂世界去，上師能力再大、悲心再懇切也無法滿足你這個願望。

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   上師的加持無所不在，生活中的一切際遇都是諸佛菩薩的加持。這意味著我們決心直面生活的實況，選擇把順境逆境都看作修行的途徑。但是，對有些人來說，“上師的加持”也許恰恰意味著可以不直面生活的實況。 你希望有一種方法，有一個人，能帶你超越這瑣碎而低俗的人生，進入到一個全然不同的美妙境界。世俗的事務不再讓你感興趣，這究竟是好是壞呢？ 如果你仍然想要成為，想要得到並且保有，不論目標是世俗的功名利祿、情感慾望，還是非世俗的名聞利養、神通境界，背後的行為模式都是一樣的。你不過試圖用另一套東西來強化我執。

   ……

    佛法強調聞思修並舉。聞思的同時，我們要修法，要用親身體驗去印證佛法的教義。 對剛入門的人來說，實修往往充滿神秘感和吸引力，但當你滿懷躍躍欲試的熱情，請求上師授予那傳說中奇妙無比的高深法門時，他要么微笑不語，要么建議你去磕頭、持咒，或做其它諸如此類、再平凡枯燥不過的事。你簡直不明白他為什麼要這樣打擊你的積極性。 難道不需要做點兒什麼與眾不同的事就能成佛嗎？ 難道磕頭、持咒與開悟有必然聯繫嗎？ 你開始懷疑上師是否真的願意教給你任何有價值的東西。 “自我”就是這樣，只要不如所願，很容易就陷入猜忌當中。 你想有所作為，想超凡脫俗，這都是“自我”成就欲的表現。

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   不要用神秘的眼光看待修行，不要企圖非凡，這是上師要傳達給我們的第一個信息，可我們往往要在吃盡苦頭之後，才會明白這個道理。所謂“平常心是道”。 上師建議我們持咒、磕頭、修加行，原因之一就是讓我們逐漸放下各種不切實際的想法，消退好高騖遠的衝動，在平實中體會修行的滋味。 你 看《金剛經》裡第一段寫道：佛陀與弟子在舍衛城外的樹林裡靜坐，到了吃飯的鐘點，便穿好衣服，拿上碗去城裡挨家挨戶乞食，回來吃完飯，疊好外衣，收起碗， 把腳洗洗乾淨，拍拍坐墊，繼續靜坐。圓滿無上正等覺、堪受人天供養的佛陀，過的就是這樣平實的生活。等幾百萬遍心咒念完、十萬個大頭磕完，儘管你可能還是 觀想不清佛菩薩的形象和壇城的細節，但是你的心安靜多了，不再成天玩弄“即身成佛”、“大圓滿”、“大手印”之類的概念，也不再野心勃勃，一副志在必得的樣子。修行對你來說，是次第而行，是平凡而具體、每天都在做的一件事，像吃飯、睡覺那樣。    

釋迦牟尼佛說：眾生皆具佛性，不生不滅，不增不減。 佛性、本來面目、心性等等都指向同一個東西。 它如如不動，一直就在，不是要等到未來某個時間點才會出現，也不是從上師那裡移植過來。 上師能做的只是幫助你把背包裡不必要的破爛什物都扔掉 （看看你這一路走來竟帶了多少不必要的行李！），直到裹在其中的如意寶珠露出來。

    起初，米拉(密勒)日巴尊者到馬爾巴上師那裡一心想求即身成佛的法門。他認為必有一種方法是“晝修晝成佛，夜修夜成佛”，能夠像點金劑點石成金一樣，把他從凡夫頃刻間變成佛。他以為上師必定會一口答應他的請求。 但是他錯了，無論他做什麼都得不到上師的肯定。除了打罵，上師連半句口訣也不傳給他。 ……

每次房屋即將竣工，上師都會一頓痛打，命令他重建。 他的背爛了，“法”的影子卻依然看都看不到。 就這樣日復一日，苦難、委屈、瑣碎的勞作 磨掉了他的傲慢和浮躁，也平息了他急於求成的衝動。他不再以為往昔的業障是隨便說說就能清淨的，也不再奢望即身成佛，他甚至放棄了繼續求法的打算，準備一死了之。 而就在這時，他和上師之間的障礙清除了。

上 師終於同意向他傳法。上師說：“為了淨除你的罪業，我叫你來建築息、增、懷、誅的房屋。我把你從灌頂的會座中趕出去，又做了很多不合情理的事情，可是你不 起絲毫邪見。這表示將來你的弟子和法統學道時能具足信心、精進、智慧、慈悲等一切弟子應具的條件；修道之時，皆能於此生無大貪著，有忍苦精進修行的毅力； 最後生起覺受證解，具足慈悲和加持，成為圓滿具相的上師。”     佛陀的教言可以通過文字流傳下來，而佛法的真諦只存在於上師心裡。 它的傳承只有一條途徑，那就是「以心傳心」。當你放下成見、偽裝和打算，不再牽掛、焦慮和希求，你的心才真正敞開。 只有到這時，你才有可能去接收上師一直在試圖傳遞給你的信息。

   ……

我們認為自己相當開放，沒有多少分別心，可當上師吩咐我們去做什麼，第一反應仍然是要判斷，有時還會因為不認同而猶豫或拒絕。不是說我們不信任上師，而是無始以來形成的習氣，遇事一定要作評判，稍有不順就要反彈。問題就在這裡。 上師是我們決心恭敬、友善相對的人，對他尚且如此，對其他人、其它事會有什麼反應可想而知。 因此，上師讓我們以他為對境，學習以開放、柔韌的心待人處事。 “不違背上師教言”，不是要樹立上師的權威，而是為了培養我們平靜接受一切際遇的能力。

……

    從扭捏作態、浮想聯翩，到落到實處修行，上師不露痕跡地幫助我們調整心態。 隨著修行的不斷長進，我們與上師的情義更加深厚溫馨。上師是佛，但他並不是那廟堂之上金色臉龐的偶像。 面對上師，我們既有對佛陀的恭敬，也有對另一個生命的發乎真情的關愛。 佛菩薩遊舞人間，示現如凡夫般的生老病死、喜怒哀樂。這一切都大有深意。

……

   因為往昔積累福報，我們才得以在今生見到自己的上師，然而，這樣的相逢很短暫。世人常說：子欲養而親不待。上師雖然不像世間的父母那樣需要我們養老送終，但上師在世時，我們應當精進依師教言修持佛法，盡己所能地讓上師歡喜。

對上師，願我們不要留下太多遺憾。    與上師相聚，時間並不多；此生為人，時間並不多。

   上師在世間停留不是因為留戀，他是不忍離去，想著要幫助我們了悟：我們的心和他的心一樣其實已經在光明中。

當我們逐漸敞開心扉，學會恭敬而親密地對待周圍的一切，與己、與人、與世界不再頻發衝突，我們會明白：這份單純和坦白都是上師手把手教會我們的。

 生活中遇到的所有人、事、物，哪怕是剛才拂面而過的清風，或是路邊的一草一木，都帶著上師的氣息。在我們感知它們的開放、溫柔的心中，有著上師引導我們一路走來的印跡。 這時，我們才真正體會到上師的加持的確無所不在。

    願我們時刻銘記上師三寶的功德，憶念上師三寶的恩德！

希阿榮博堪布口述，弟子筆錄於藏歷土鼠年 十月二十一日 地藏王菩薩節日（公元2008年12月18日 ）完成。    願這篇文章對大家的修行有所幫助！願大家對上師三寶生起堅定不移的信心！

本文節錄自  走出修行的誤區——關於上師和弟子

( 對有心修行者極殊勝的一篇開示  用心好好花些時間看完 真的會消業障的! )  全文詳見  

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