直接體驗，單純第一念

整個佛法所有的內容，最終都是回歸到最單純的唯一那一點上，就是降伏自己的心。

主法上師：竹慶本樂仁波切
時間：2009年11月13日上午
地點：台北化育道場
英譯中：堪布丹傑
整理：林柔君、初惠誠

我們先來唱〈一切色相〉，在《道歌集》第83頁：

一切顯空不二色相，
如同彩虹光彩閃亮，
在顯空不二的廣境中，
放下我心到無心處。
種種聲音聲空不二，
如同回音繚繞不停，
在聲空不二的廣境中，
放下我心到無心處。
種種覺受樂空不二，
超越筆墨所能形容，
在樂空不二的廣境中，
放下我心到無心處。
一切覺空不二覺性，
超越概念所能明暸，
在覺空不二的廣境中，
放下覺性到無心處。

歡迎大家這次來參加有關於〈蓮師祈請文〉的課程。首先，我們一定要知道的一點，就是所有佛陀所開示出來的這些教法，無論南傳、大乘，或者金剛乘的教法， 從本質來說，沒有任何不同，都是一樣的。所以，三乘的教法在本質上來講，都是無二無別。

三乘的分別，全在於自己

我們做一個比喻，就好像在一所大學裡面，有一班只有三個學生，搞不好是長春藤的這類學校，所以一班只有三位學生。總之，這個比喻提到有三個學生在同一班，他們同時有一位老師為他們上課。然而學生因為自己領悟力的不同，而有著不同的理解。

所以如果你讓這些學生再重新講一遍老師的授課內容，會發覺可能三個人講的都不一樣，你因此會懷疑他們三位真的是同班同學嗎？

同樣的，就像剛剛那樣一個比喻，我們說佛陀的教法，他所說的是唯一的一乘，就是一個真理。所以當我們談到「真理」，其實這就是「佛法」的意思。什麼叫做佛陀講的法？「佛法」的意思就是「唯一的真理」。

所以當我們提到Dharma，這個「佛法」詞彙的時候，佛法並不是佛陀創造出來某些東西， 刻意要讓我們相信而說的，並不是。佛法只是佛陀將他所了解證悟到的實際情況分享給我們而已。因此它是一個真理。是真理， 就不會有三個。如果你發覺有三個真理，搞不好其中一個是騙人的。

一般在金剛乘裡面，我們提到有三乘， 也就是小乘、大乘、金剛乘；或者在一般的佛教用詞上，我們會分為南傳佛教、大乘佛教和金剛乘佛教。但從真實面來說，這三者沒有任何的不同。都是要我們試著去了解的真理，都是佛陀所說的真理。

當你一路這樣繼續走下去的時候，最終你會發現：問題不在於佛陀，而在於你自己。整個修持是自己的一個修持，是你要去找尋這個真理的一個過程，是自己的一項修持。至於佛陀，你不用擔心他，因為佛早就證悟了，他早就找到真理了，所以修行終歸是你自己的事情。

當我們談到真理，事實上在最後談到的時候，你會發現：整個佛法所有的內容，最終都是回歸到最單純、最唯一的那一點上，到底是什麼呢？都是告訴我們要降伏自己的心；同時也在告訴我們，你要真正地發掘，或者說開啟自己心的整個真實的本質，它的另外一個名稱就叫做「佛性」。

當我們談到「佛性、佛性」的時候，它並不是在講釋迦牟尼佛的心或者他的本質；而是在告訴我們，我們自己本具的完全覺醒的本質。

所以最後這一切，都回歸到我們的心。佛法整個修持，就是在幫助我們從心中各種痛苦、和痛苦的因當中解脫出來，從我們的各種捆綁自己、束縛自己的情況當中出離出來。

透過這樣一種調伏自心的訓練，未來你就能真正利益到很多其他的人、其他的眾生。而且，當你有心想要真正利益別人，就要回歸到由自己的心開始，從降伏 自心開始做起。如果你沒有調伏自己的心，可能心中想著要幫助別人，但往往做的只是把自己的垃圾丟給別人，把「心靈的垃圾」，不斷地丟給別人而已，這樣是沒 有什麼用處的。

關鍵處的一把鑰匙：你的心

你終歸會發現到，問題都在我們這一念心而已。所謂心是指我們自己每個人都有的這樣一個心。這個心就是關鍵，是一把鑰匙。可以說從好的方面來講，它是 幫助自己尋找到真理，得到解脫，或者成佛，覺醒的一個關鍵；但另外一方面來說，讓我們更陷入煩惱，或者說更受到這種束縛，更落在輪迴當中的關鍵，也是都在 於這個心。

所以你會看到，我們的心有著這二種可能性：

第一種， 能夠幫助我們解脫。舉例來講，是你真正去找尋真理，透過佛法幫助你完全解脫。

第二種，它會讓我們完全地迷惑，或者完全地顛倒，錯誤的認識。

這二者當中，比較要擔心的是第一個， 第二個不用太擔心。因為第二個我們都太熟悉了， 我們甚至都是迷惑的專家，輪迴的專家，我們太熟悉於那一個部分了。我們真的要在第一個問題上面，要再多努力一些。

所謂的第一個，就是剛剛談到，我們真的要對於心的本質是什麼，真理是什麼，要好好努力地再花一點心力，稍微再努力一點，這樣去了解。第二個，其實我 們已經不用再做什麼，已經太熟悉了，做得很好了，而且已經做得太好了，它已經變得全自動了。所以你不需要再刻意的去做什麼。反倒是放在那兒別動它，放一會 兒就好。

所以當我們說要找尋真理，就像我們一開始提到佛陀，他告訴我們佛法也僅僅就是一個真理而已。但是因為聽的學生有三個，慢慢就會有小乘、大乘、金剛乘 的不同。所以可以說，法是一樣的，內容是一樣的， 但是因為學生聽到的不同，當你要他再重複，請他再說一遍的時候，你會發覺說出來的仍有一些不同。但其實三乘佛法本質沒有太大的差別。

很多時候，你沒有辦法在一開始去尋找真理時，就完全了悟到整個情況，或者看到真理的整個面貌。這有點像是西方科學的方式，好像這些科學家在找尋真 理，可能像是愛因斯坦，雖然我並不是科學家，但是可以理解科學家這種找尋真理的方式。一開始的時候，他並不是完全了解，他也是剛開始只找尋到某些部分，然 後再接續研究，而下一個科學家接著他再繼續的研究，更進一步才洞見全貌。

同樣地，你會看到三乘佛法也有同樣情形，小乘的科學家們，發現了一些真理；然後大乘的科學家們再將這些真理，更進一步再去發掘；同樣地金剛乘的科學 家，再將大乘發現的這些真理，更進一步地再去發掘它。而你會發覺所有人在找尋、在研究，在觀察的都是同一個東西，就是我們這一個「心」。

然而科學家們在做的這種實驗或者觀察， 經常是外在的相，向外的現象。所以他們經常會使用一些試驗品，像小白老鼠或者猴子，這些可憐的東西，用牠們來做一些實驗。但佛教並不是，在佛教，我們自己 就是被實驗的白老鼠。佛教就是要訓練你的心，你要實驗觀察自己的心，不是外在其他的一個心。當我們說要找尋心，都只是找自己的心，你是拿自己來做實驗，現 在自己的心就是白老鼠了，你是在解剖自心的這隻白老鼠了，這就是佛教的科學家在做的事。

修持的目的，只是找尋真理

透過以上這些介紹，希望各位有一個了解：身為一個佛教徒，我們會說整個修持的動機跟目的是什麼？ 就是找尋真理。除此之外，沒有任何其他目的！

如果你要找尋其他東西的話，或許可以建議你去找，換一個其他新的宗教去學。這是我對佛教的一個理解！當然，如果你不這樣想的話，你也可以從其他老師那邊，去聽你想聽到的答案。

其實你會看到，我們學生常常會做這樣的事。就是你去找一位老師，問他一個問題，但發覺這個答案不太迎合你的心，這時候你會繼續找第二個老師再去問同樣的問題，得到答案又不合你的心意，你就再找；總之，你一直在找尋順耳的、你覺得好的、正確的答案。

有一句話是這麼說：真理常常是很痛苦、很直接，也很真實，你反而無法接受。所以大部分的時候，你會發覺真相聽起來不太舒服，這是為什麼我們經常在接到帳單、稅單的時候，或需要付錢的那些單子，你會覺得很不舒服──因為那是一個最真實的東西，完全不需要去疑惑。

我們很喜歡使用信用卡，但是不喜歡看到帳單。也因此我們說身為一個佛教徒，真正應該要記得的是什麼？也就是我們真正修持佛法的目的跟我們的焦點是什 麼？也就是要找尋佛陀告訴我們的真理。你不要擔心，也不要在乎可能剛開始你在找尋真理的時候會帶給你一些痛苦， 真理會帶給你痛苦。但你永遠要記得，最後能夠讓你解脫的是這個真理。我們唯一能夠得到解脫的方式，就是找到這個真理。

談到「真理」，我們說它就是我們這個「心」，不是嗎？就是我們自己都有的這個心。接著我們可能會問：這個心到底是什麼？心的本質是什麼？還有心是如何運作的？也就代表在我們相對的這個世界上，心是如何運作的？還有最後要如何完全地開展我們這個心？

有很多方法能夠找到這個真理，今天我們會專注於一個方法來找尋真理，這就是大圓滿的一個方法。

「妄念自解」祈請文

所以今天要按照大圓滿的傳統，也就是蓮師的一個傳承、傳統。我們知道蓮師他講了很多和大圓滿有關的教法，今天要給予的是〈顯相成本尊，聲音成咒語，念頭任起解脫於法性之祈請文〉。名稱很長，簡略來說，也就是　竹清仁波切所說的「妄念自解」祈請文。

「妄念自解」祈請文，其實是由五位蓮師親近的弟子向蓮師所做的一個祈請，而後由蓮師說出來的。當時這五名弟子是怎麼請求蓮師？由於在金剛乘裡面，上師是最重要的，透過上師，能夠幫助弟子真正了悟自心本性。

有沒有任何一篇祈請文能夠幫助我們向上師做祈請？而且這個祈請文是讓我們能夠在任何時候，無論早晚都能念誦，向上師祈請加持，讓我們證悟自心的祈請文？因此蓮師就說了這個祈請文，回答了這些弟子的請求。

蓮師同時也說出其他向不同上師祈請的祈請文，彙編起來，就稱為七個章節的向上師祈請的祈請文。而我們手上拿到的這一篇，就是「妄念自解」的祈請文，是七章當中其中一個章節。這個祈請文是當時蓮師回答虛空藏，也稱為比丘虛空藏，回覆他的一篇祈請文。

當時，比丘虛空藏向蓮師祈請說：「上師啊，可否請您教導我一個祈請文，讓我能夠向傳承上師做祈請；並且透過這個祈請文，讓我了悟：所見到的一切相、 展現的一切相，都是男女本尊的顯現； 所顯現的、我聽到的一切的聲音，都是本尊咒語的聲音；讓我的一切念頭， 都能自然解脫於法性、空性中。」接著蓮師就回答了，這就是那篇祈請文。

首先，我會先念一遍祈請文的藏文，希望能夠帶給各位一點加持。Tyler會念一遍英文，然後堪布丹傑會給予各位這個祈請文的口傳：

（接下來，大家一起唱頌中文）

顯現於眼所見一切相，內在外在一切之萬法，
情器世間諸法雖顯現，令其安住遍尋無我處，
能所二元悉皆淨化時，即本尊身明空不二也，
貪欲已自解脫之上師，鄔金貝瑪尊內我祈請。

顯現於耳所聞一切音，執取諸音悅意不悅意，
令其安住聲空不二境，離一切念超越諸想像。
諸音空性無生亦無滅，如是即成勝利著教法，
勝者教法聲空不二也，鄔金貝瑪尊內我祈請。

心雖境轉一切之移動，諸念孳生五毒與煩惱，
令諸念心無造作安住，莫思往昔莫臆測未來，
若令驛動安住於原處，一切驛動解脫入法身，
覺性已自解脫之上師，鄔金貝瑪尊內我祈請。

祈請賜予加持令淨化，外在所攝對境之顯相，
祈請賜予加持令解脫，內在心理運作能覺心，
祈請加持能所二元間，明光將證本來之面目，
三世一切善逝悲心中，祈請加持我心得解脫。

這首〈蓮師祈請文〉，是最甚深的上師相應法，也是最甚深的金剛乘大圓滿的一個修持。它能夠擊中我們三門的自性，也就是身的自性、語的自性還有意的自 性；同時也是最甚深的本尊觀修法。所以它包含了一切法門、一切修持。這樣一個祈請文，包含了甚深的上師相應法，也包含了心性的修持，同時也是本尊的觀修。

當這位蓮師的弟子──比丘虛空藏，他祈求、祈請蓮師賜予這樣一個祈請文，他祈願透過祈請文，能夠讓我們見到的一切相都是本尊的相，聽到的聲音都是本 尊的咒音，還有一切的念頭就是法性，它自解於法性。這篇〈蓮師祈請文〉，四段當中的前三段，第一段回答了一切顯相是本尊，第二個偈子說明了一切聲音都是本 尊的咒音，第三個偈子提到一切的念都是法性，而最後以第四個偈文做為總結。

倘若我們說要認識、了解或者調伏我們這個心，首先要了解心到底是一個什麼東西。一般來說心可以分為三種：

第一、稱為現量的心，是一種直接的、清晰的、無妄念的一個心；

第二種叫做妄念，即為分別念的心，有分別的心。

第三種就是煩惱的心。

了解心識，像剝洋蔥

當我們談到第一種，這種現前直接經驗的心，或者是現量直接經驗的心時，它可以指的是我們的六根識，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這樣的六根識。也 就是我們的眼根，眼睛直接看到、經驗到色法；而耳朵、耳識，它聽到、經驗到聲音。再來我們的鼻識，它經驗到味道；而舌識，它經驗到味道；身識呢？它經驗到 各種觸覺的感受；還有我們的意識，所以總共有著這六根識。

我們首先要真正去感受，感覺的，也就是這幾種感官的心識。其實這幾種心識的經驗，是因為我們一整天都非常忙碌於這些經驗、感官當中。譬如，有一天你 先看到了一個東西，突然你又聽到一個聲音，心跑到聲音上；突然一下子又聞到一個味道，之後又回到一個顏色，所以你的心識，是不斷地在感受、經驗著這一些。

我們常常會說，禪修時會受到干擾，或者說我們會散亂，其實大多數時候，幾乎都是這些感官的刺激和感受，讓我們覺得受到干擾。就是說你可能在禪修的時 候， 聽到一個聲音，你的心馬上就跟著那個聲音跑了。或者說當眼睛張開禪修的時候，看到前面的窗戶飛來一隻鳥……它可能是一隻鴿子…… 鴿子可能會將窗戶弄髒……你的心也因此跑掉了。

你的心會跟著這些外境，產生很多的妄念而散亂。也就是我們可能現在看到前面的花，在我們的第一念看到花的時候，是很直接的一個經驗。但接著馬上會生起： 「哇， 這個花很漂亮！ 」然後你會將「花」貼上「很漂亮」的標籤，給它很多的形容和解釋，所以這就是第二念了。

這就是我們剛剛談到的第二種心，妄念的心或者分別念的心，就這樣開始了它的運作。但其實我們真正要知道的是什麼？是我們的第一念，是直接的經驗，沒有分別的那種心，在那個時候你沒有任何辨別，也沒有貼上任何的標籤，直接經驗是很重要的。

分別念，太習慣貼標籤

當我們看一個東西的時候，剛開始沒有任何的標籤，也沒有任何的形容，是一種單純的直接的經驗。

很多時候我們沒有體會到那一點，沒有抓到那一點。而我們因為太習慣於馬上貼標籤，這是一種習氣，我們太習慣於看到一個東西或聽到一個聲音，腦子馬上浮現這個東西的相貌， 貼上它可能代表的標籤、它的意義，然後你馬上會這樣去認知它，我們會有這樣的習氣。

事實上我們經驗到的這些事物，它本身什麼都不是。就像前面的花，我們用英文形容它是flower，但這是外國人給它的名稱。它本身並不是一個叫 flower的東西；或者中文我們稱它是「花」，藏文稱它是「美托」，它本身都沒有這樣的標籤。是我們習慣給它一個標籤，這就是我們的妄念心、分別心在造 作，所以叫做「假名安立」。我們太習慣去為它安立一個名稱，給它一個標籤。

當我們一見到一件事物，像是「花」，我們給它的第一層次的標籤、最先的第一個標籤是什麼？ 就是它是「花」，「花」的標籤。那第二個層次的標籤，我們會說，它是哪一種花？「哦，它是向日葵。」第二個標籤就生出來了。

接著會更加複雜，這時候我們的心，我們的分別、妄念不斷不斷地開始運作。我們接著就會說，「它是漂亮的花」，或者「它是一朵很醜的花」。透過這樣之 後，接下來，就會有第三種心產生，就是煩惱會隨著出現。會有一個聲音告訴你──「啊，我愛這個向日葵。啊！我太喜歡它了。」或者， 「我簡直痛恨這個向日葵。」你貪嗔的煩惱情緒於是出現了。

當然還有太多的標籤，這些形容你無法具體說出來，因為太多了。例如你可能會說：的確，我喜歡這個向日葵，不過我之前還看過更漂亮的，更好的；於是你 開始進一步比較。這種「比較」的標籤又會出現了。或者你以眼前兩盆花，比較哪一盆好看。為什麼會這樣？就是說你會自然地比較哪一個好。

所以我們會看到情況越來越複雜，甚至當你把花換做是面對你的兩個人的時候，你會說我喜歡這個人，我不喜歡另一個人。你知道當你這樣說的時候，那位被你不喜歡的人，他可能會很難過、很傷心。事實上， 那盆向日葵可能就很傷心！

甚至當你面對著向日葵說，啊，這一盆向日葵好看，另外一盆不好看的時候，那盆被你讚歎的花可能會生起傲慢的心；然後被你不喜歡的向日葵可能因此變得 沮喪了。所以你可以看到，我們的心，就是這樣一個起心動念的過程，它創造出來、造作出來，這麼一個複雜的、情緒的這樣一個循環的一個情況。

其實你把它最終回歸到最開始那個念是什麼？就是你貼上標籤認為看到這個花之前，那一開始，其實是很單純，你就只是看到了這盆花而已。同樣地，你聽到聲音也是一樣的情況。事實上你一開始聽到的時候，它並不是聲音。你聽到了什麼？你聽到的並不是聲音。

所以其實大家要記得就是那個標籤，也就是其實也不是一個sound。sound只是英文，只是利於辨識，所以叫做sound，而中文就叫做聲音。藏文大概最簡單， 只有一個音， 就叫「扎」。

所以你看，這都是標籤，我們聽到的都只是標籤，而不是實際的發生。同樣地，我們看到的情況也是一樣。當你在剛聽到聲音的時候， 剛開始單純地聽到。但接著你會想：「咦，這是什麼聲音？」你可能接著形容：「啊，這真是一個悅耳好聽的聲音」， 或者你會說： 「這真是難聽的聲音。」

倘若你聽到一種聲音，它是來自你的朋友，你一聽就會覺得：「啊，滿心歡喜。」倘若你聽到的聲音，是發自一位你很討厭的一個人，你就會很痛苦。所以可見得這些都來自你自己的妄念──分別念的標籤。

有些聲音你聽起來很開心，但有些聲音你聽起來很難過，或者有一些特別的句子， 你聽起來會特別高興。譬如：「哇， 你真好！ 」「你真棒啊！」或者「哇，你好美！」亦或者說「你好帥！」當然有些聲音，你一聽就會覺得蠻掃興的，感覺被提醒，就像有人說，「你怎麼忘了把垃圾拿去丟 呢？」

還有什麼例子會讓你聽起來不開心？「你好胖！」對，但這句話大概只適用於這個世紀。可能在古代，它還是句讚美的話呢！ 「你很胖」這句話，在幾個世紀之前它不見得是個不好的一個標籤；但在我們現代，當你看到各種雜誌廣告、各種宣傳都在告訴你：「胖是不好的」， 你一聽到「胖」這個字，就變成不好的一個標籤了。所以這真的是很好的一個例子，可以看到我們的分別心，它是怎麼樣貼很多的標籤。

事實上你看過去中國的佛教，好多的佛像都是白白胖胖的。你看那個彌勒佛胖胖的多可愛！我們都很喜歡他。我們會喜歡請那位胖胖的彌勒佛像，也會摸一摸他的肚子，希望會為我們帶來好運，希望自己能變得跟他一樣！

我們的這種分別心，或者一種概念的心，它真的帶來很多痛苦。而且這個分別心也帶著，引申出、牽引出我們的煩惱。當我們這種情緒越來越加深、越來越堅固的時候，你只會更痛苦的。

所以當我們談到要降伏我們的心， 或者認識我們心的時候，我們都會知道我們的心有這三個部分、三個層次：一個是直接經驗的，現量的心；第二個是我們的分別念，各種概念的心，第三個就是我們的情緒和煩惱。

一，直接經驗的「現量心」：

首先， 我們看第一頁的偈文，它說：

顯現於眼所見一切相，
內在外在一切之萬法。

這一段是形容我們三種心當中的第一種，是我們直接經驗的， 或者叫「現量」的這種心，也就是一切「透過眼睛而見到，我們的心能夠領會」的這一切的相，都包含在裡面。所以它包含了外在各種的相，或者內在各種的顯相。

在這裡所謂外在的相跟內在的相：外在的相，是指外在的山河大地，即「器世間」；內在的相，是指住在器世間的一切生命、有情眾生，也稱「情世間」。就是指我們可以很清楚地看到、經驗到的整個山河大地的外在世間景象，還有居住在這樣一個世間裡面的一切有情生命。

簡單來說，譬如：外在的相是指台北市；而內在的相，指的就是台北的市民，也包括了居住在台北裡面那些小動物們，好像貓、狗，甚至微小的微生物等。

這一切展現在你的心中、被你看到的情器世間顯相，小從微生物、螞蟻，大到整座山，為什麼你會感知或者經驗到這些事物？從佛教的觀點來看，是因為業力的關係。這一切的相，被稱為「業相」。然而什麼是業？簡單來說是因果。即是你做了什麼以後，也會回覆得到了什麼。

這裡所謂業力的一種因果關係，舉例來說，好像我們丟一個球，當你把它丟到牆壁上，這個球自然會反彈回來，回擊你的頭或者身體上其他部位；當你丟得越用力，它的反作用力也會越大。這個就叫業力。你種了什麼因下去，就會收成什麼樣的果！

佛教講到業的時候，分為二種。一種是共同的業，一種是不共同的業；也可以稱為共業和別業。所謂共同的業，是指一群人、一群生命一起所造的業。

就像生活在同一個國家裡的人，能夠感受到一些共同的經驗。譬如：我們支持某一些東西，贊成或者不贊成某一個人等等。好像選舉、投票之類的事情就是這樣。

再舉一個簡單的例子來說，我們在座三個人，一起籌了一點錢，買了一些食物、水果，然後我們可能布施、分享給一些無家可歸的人，或者是流浪狗、流浪貓等。我們這樣集體一起來做的事， 就叫做「共業」。

但是在我們三個人一起做的這個共業之下，它還是有個別不同的一些業。我們三個人當中，雖然在做同一件事，但可能有著不同的心，我們的念頭可能也不同，動機想法可能都不同。所以都在做同一件事情，就是共業；但有著不同的動機，就是別業。

我們都在利益眾生這樣一個布施的共業之下，但還會有一些因為我們心的不同，而造作了別業。當你由外在看這三個人在做著同樣的一件事情，但心裡在想什麼你並不知道。也因為動機的不同，各自也造了不同的別業。

這三個人可能所想的不盡相同──譬如其中第一個人，他是真心全意地投入，他真的滿心慈悲要幫助人，要分享這些食物。而第二位可能只是第一位的朋友， 所以他心中想：「這是不錯的事情，我朋友喜歡做，我也幫著做吧。」可是心中可能暗自也有一點點抱怨，想著：「他給的東西也太多了吧！」但是他並不想說出 來，因為他不想讓朋友傷心和難過。儘管如此，他心中其實也覺得有些累，這是第二個人的想法。但第三位，或者並不知道自己在想什麼，其實他可能根本沒有在思 索什麼，他只是跟著做而已。

因此，你可以看到，每個人在不同的心念之下，為自己種下了不同的別業；同時，可能是在一個共業當中，但是他也種下了自己的別業。也就是因為我們的這些共業和別業，都來自我們自身，所以我們經驗到、看到的相才會如此不同，所謂「共相」和「別相」才會產生。

我們也經驗到很多屬於共業之下的景象，譬如大家在共修的此時，會一起經驗到像是台北，或者現在一起經驗到此刻我們身處的板橋市，又或者這一處漂亮莊 嚴的佛堂等等。但是，其中你也會有一些個別的業， 這可能就取決於你的心情。譬如我們一起走入同一家餐廳， 在相同的一個時間吃飯。有的人吃完會說：「啊！這一餐真是值得，太好了。」但有的人會說： 「真是爛透了。」

我們現在要唱一首道歌，在《道歌集》第41頁，〈中觀真實描繪〉：

【領唱師兄帶領大家唱一遍〈中觀真實描繪〉】

若就勝義真實言，一切諸佛亦空無，
無有能修無所修，無有地道無修證。
無有佛果無佛身，無有智慧無般若，
因此涅槃不可得，無非名言假立耳。
宇宙三界所有法，或現堅實或變動，
本來無生無有實，本體亦不可得故。
何有俱生之智慧，更無業力及業果，
是故輪迴名亦無，究竟之義如是耳。
嗟呼若無有眾生，何來十方三世佛，
無因則果不成故，世俗諦中一切有。
輪涅諸法皆建立，能仁訓示如是云，
有法諸物之顯現，空無法性之虛寂。
此二體性本一味，無有絲毫之差別，
自他同異不可得，一切雙融遍法界。
證悟如是境界者，不見心識見智慧，
不見眾生見佛陀，不見法相見法性。
由見如是真理故，大悲之心油然生，
神力自在無畏法，諸陀羅尼法爾成。
諸佛所有眾功德，如摩尼寶自湧出，
此我老密證悟也。

最後，我們要做迴向。

我們今天早上曾說到功德要作迴向。我們用的迴向文是大寶法王噶瑪巴所寫的〈世界啊〉，這是法王對於世界的一個祈願，這也是我在2005年的時候，我 和翻譯Tyler一起在法王那邊，當時法王就寫了這篇祈願文，同時，還一起翻譯了英文。那時法王也要Tyler譜了一首曲子。接著我們中文要唱的曲子，是 由我們馬爾巴佛法中心的老師和音樂家們所編的曲子。

【（ 領唱師兄帶領大家合唱〈世界啊〉迴向】

世界啊！我們在您懷裡生生死死，
我們的苦樂在您身上自然舞動。
您是我們的家，從古至今。
我們永遠珍惜您。
願您，化為那夢中的淨土，
一切平等無私的國度，
與慈愛溫柔的天女；
擁抱著您的冀盼，堅定不移。
您是最親的滋養；
切莫任意展露您黑暗的一面。
我們要讓您的一方一土，
成為和平良田，
千萬幸福的果實，自由芬芳，
圓滿成熟我們無盡的期望。

我們剛剛唱的〈世界啊〉，是由法王所撰寫的迴向文，我想這個迴向文是這個世紀最好的一個祈請文了！

接下來，請Tyler唱〈世界啊〉的英文。