親見本尊,見到什麼?

其實,你要做的就只是放輕鬆,去感受,然後放下。


主法上師:竹慶本樂仁波切
時間:2009年11月13日下午
地點:台北化育道場
英譯中:堪布丹傑
整理:林柔君、王惠瑛、方裔如


我們一起唱一次「妄念自解」祈請文。


(大眾唱頌〈蓮花生大士祈請文〉)


執著,是所有痛苦的根源

在學習蓮師教法的過程中,我們所感受到的一切相,無論是快樂的、痛苦的,或是中性的相,各種的體驗,都是我們自身共業和不共業的顯現。這些顯相, 如果我們僅是感受它,從相的本質上來說,並不會帶來什麼問題。


那問題是在什麼情況下造成,又是如何發生的呢?


舉例來說,如果你走進植物園,你可能會看到很多熱帶的植物、花朵;花,它的本身沒有問題,在你看到花、感受到花,而還沒有給它任何的概念或標籤之前,也不會有問題,純粹只是種很美妙的體驗。


那麼,問題在哪裡?問題在於我們的貪欲和執著,我們的心總是想要執著它、得到它或佔有它。就像看到一款新推出的電腦,具有許多新的功能和零組件,在 看到電腦的這個當下並沒有問題,但看到之後,你的心就會開始起心動念,開始執著它。執著的苦,並不在於執著的本身,而是在於我們對所執著的人、事、物生起 了佔有的貪欲,這時候問題就來了。我們所有的概念,各種的妄念分別或貪執,就是我們痛苦的根源。


就像一整排美麗的花,即使你只是想擁有其中的一株,但當想到將它帶回家照料的麻煩,就可能會產生痛苦。我曾經種過一盆很漂亮的蘭花,還將它擺在房 間,為了維持它生意盎然的樣子,每天幫它澆水,但後來花卻死了。自從擁有的那一刻起,就是你頭痛問題的開始!要如何維持花朵的新鮮、令它長久綻放如初次見 到它的那種姿態?如果想要每分每秒都盡情享受到這朵花所帶來的喜悅,應該怎麼做?可惜的是不管你再怎麼盡力、費心照料,花總有一天會枯萎,並帶給你更多的 痛苦。


在偈文的前段提到:


「就讓它顯現吧!就是單純的顯現。讓它安住在無我、無有我執的當中。」


(情器世間諸法雖顯現,令其安住遍尋無我處。)


這並不是叫我們閉上眼睛或躲到一個黑洞裡去,來逃避或想辦法阻止這一切相的顯現;相反的,是要教導我們:享受吧!就讓這些顯相自由生起、任意展現──顯相的目的就是要顯現。


所謂的「雖顯現」,就是指我們在感受事物的那一刻,它所顯現的狀態,這是指外在的對境。而「遍尋無我處」則是要我們將自己總是在執取、感知外境的 心,安住在無有我執的自性中。其實,你要做的就只是放輕鬆,去感受,然後放下,讓所有的顯相及心念起伏來去自由,不要將它們佔為己有。「令其安住遍尋無我 處」就是說在這整個過程裡,你絲毫沒有執著的心,也不曾有過「這是我的」的想法。不必在理論上或是字義上花時間推敲思考,而是應該透過自己的經驗去感受、 體會,從而理解其中的意涵。我們六識的對境,一切事物的顯相,就讓它呈現出其本來的相貌。以赤裸裸的心,去體驗這一切相,不要試著去阻止它、改變它、抓住 它或佔有它。就算你想把每一樣看到的東西都帶回家,試問你能夠帶得了多少呢?家裡的空間畢竟有限。心也一樣,如果你可以輕鬆的安住在這樣一個無有執著的心 境當中,享受這種自在的體驗,那麼世界當下就是屬於你的了。


心不執著境,境就無法干擾你的心。

帝洛巴大師曾經說過:


我的兒啊,
任何的顯相都沒有辦法
捆縛住我們,
唯一能捆縛住我們的,
是我們的貪欲和執著。
所以那洛巴啊,
你要斷除你的貪執。


從佛法的層面來解讀,這偈子中談到了「無我」,即沒有這麼一個「我」。在對境中,任何事物都是無我的,沒有所謂的「自性」。我們要能夠認知外境是心 的顯現,它是沒有實質、是無我的,所有一切的本質,都是空性。關於對空性的見解,我們需要透過學習逐步的去釐清,同時,也可以藉由例如「緣起」等的方式去 觀察空性。什麼叫做互為緣起呢? 意思是彼此是相互牽動的,會觀待而生、依緣而起。當沒有一個「對境」的時候,就無法持著一個「能夠認知對境的心」;同樣的,當沒有一個「能持的心」的時 候,也就無法生起一個「所持的境」、一個能夠被認知或被執取的境。


任何事物,都是互為緣起,互相依存的,無法自己獨立生成。很多時候,就算是一個很單純、剎那的念頭或心識,都需要依靠因緣和合才能夠產生, 無法自己獨立發生。例如,我們的眼識,我們能夠看到眼前的花,除了是因為我們有眼球及各種的感受神經,也因為有了光線這樣的助緣,就像我的眼鏡,沒有了它 我就什麼也看不到。


再舉個例, 假設你走進超市,付了錢,買了一顆蘋果,你會不會以為這一顆蘋果都是憑自己的力量得到的呢?但事實上並不是如此簡單,這其中有無盡的、不同的因緣。要得到 一顆蘋果,首先要有這個超市,還要有售貨員,他也必須將蘋果上架我們才買得到。再那之前,還得要請人開貨車甚至是利用航空貨運把一箱箱蘋果從產地運送到銷 售點,更別提果農種植蘋果了,氣候、人為、大環境等種種因素都必須考量。而說到種植蘋果,最基本的種子,也是因緣聚合才能夠產生的。所以瞧瞧你手上拿著的 這顆蘋果,它並不簡單,因為它是很多的因緣聚合的傑作。當事物互為緣起而產生時,就是空性了。


想要更詳細深入了解的話,可以透過修習堪布 竹清仁波切的空性五次第教法《空,大自在的微笑》(張老師文化出版),及閱讀創古仁波切撰寫的《開啟進 入空性之門》(英文版,暫名),你會對空性充滿完全的了解與信心。在那之前,先來唱一首講解空性的道歌──密勒日巴大師的〈中觀真實描繪〉:


若就勝義真實言,一切諸佛亦空無,
無有能修無所修,無有地道無修證。
無有佛果無佛身,無有智慧無般若,
因此涅槃不可得,無非名言假立耳。
宇宙三界所有法,或現堅實或變動,
本來無生無有實,本體亦不可得故。
何有俱生之智慧,更無業力及業果,
是故輪迴名亦無,究竟之義如是耳。
嗟呼若無有眾生,何來十方三世佛,
無因則果不成故,世俗諦中一切有。
輪涅諸法皆建立,能仁訓示如是云,
有法諸物之顯現,空無法性之虛寂。
此二體性本一味,無有絲毫之差別,
自他同義不可得,一切雙融遍法界。
證悟如是境界者,不見心識見智慧,
不見眾生見佛陀,不見法相見法性。
由見如是真理故,大悲之心油然生,
神力自在無畏法,諸陀羅尼法爾成。
諸佛所有眾功德,如摩尼寶自湧出,
此我老密證悟也。


藉由禪修回觀自己內心:還有「我」嗎?

這是密勒日巴道歌中,一首非常棒、解釋有關「中觀」見地的道歌。


當我們的心處在迷惑之中時,會以為很多事物它是真實存在、實有的。透過原子科學,我們才知道,這個我們曾以為無限廣大的宇宙,在未成形之前,不過只 是一顆非常細小的粒子。而不僅是宇宙,一切的物質,都是由原子、粒子所組成的,再細究,粒子又是由夸克(Quark)所組成的。科學家們透過現代物理學, 不斷的在證實這世間顯相的虛有。只是顯相與空性這二者都是空,你沒有辦法把它們分開,就像我們眼前的這朵花,只要你曾經體驗過、感受過它,它的顯現就已經 是空性了。沒有人能夠說出這個世界到底是什麼,因為它本來就不是什麼,也沒有任何真實的存在性。


當你試著去分析或觀察外在的任何事物時,絕對找不到任何實有的東西,如果以同樣的辦法,向內去觀察你的自心,也會發覺其實並沒有所謂「單一、獨立、 永恆」存在的、實有的心。再者,如果要將六識逐一的細解來看,甚至會發現什麼識都找不到。我們常說要相信自己, 但不時也會覺得茫然, 懷疑自己「我到底是誰?」要如何定義自己?十年前的你覺得自己很聰明,但十年後的今天你回頭看,可能會覺得當時真是愚蠢。人的一生中,就是不斷的在定義自 己,同時卻又因為找不到一個實有的自己而無法真正的去定義。雖然念頭總是不斷的在生起、在改變,但藉由禪修,我們可以回觀自己的內心,輕鬆的安住在無有我 執的心境之中。還有這個「我」嗎?你很難找到的。


我們經常會聽到別人提起不同的本尊,例如某個本尊祂的法相很莊嚴等等,你在心裡可能會幻想:那位本尊一定是很神聖又充滿力量。但事實上,講白一點, 本尊不過就只是明空不二的一個顯相而已。所以密乘就特別強調,千萬不要將所觀修的本尊誤以為是一個有相的、實有的本尊身,因為如此的觀修不僅無法幫助我們 成就佛果,反而會種下投生到下三道的業因。


蓮師說「能所二元悉皆淨化時,即本尊身明空不二也」,其中的「二元」指的是所取之境和能執之心;當這二者都是清淨的,而能令我們安住在無執性中,單 純的、真實的去體驗一切的顯相,身在其中而不起貪執,就叫做「能所二元悉皆淨化時」。這時候的本尊身,即明空不二的本尊身,也是本尊身最真實的本質。我們 若能透過無所執的心來觀修本尊, 就是最究竟也最真實的「生起次第」的觀修了。


為了讓心得到完全的解脫,我們也可以向蓮師祈請:「貪欲已自解脫之上師,鄔金貝瑪尊內我祈請」。貪欲的意思是當「能執的心」接觸到「所執境」、能夠 被執持的境時,在那個當下,你生起了執著,想要去佔有,這就叫做貪欲。例如透過你的眼識,你會貪著色法,透過你的耳識,你會貪著聲音等。在此,主要談的是 看到的色法, 即「如是眼所照見」,強調的是眼睛所看到的相。我們內心的貪著,大多是我們對於外在色法上的執著,也因此我們必須向蓮師祈請,祈求祂的加持。透過虔誠的祈 請,得到蓮師甚深的教導與口訣,令我們的心能從貪執當中


解脫,這種解脫是自然的,所以也叫做「自解脫」。蓮師本身就是從貪欲當中自解脫的,所以向蓮師祈請,追隨祂的弟子們也都可以從貪欲當中自然解脫。當你沒有了執著,此時一切的相,就都是本尊明空不二之相了。


問答時間

問1:仁波切剛提到,本尊是明空不二的,那為什麼過去很多祖師們能夠「親見本尊」?他們是真的看到了本尊嗎?


答:我們會聽到過去的大成就者提到他「親見本尊」,這是指他確實親眼見到了真實的本尊顯現在自己的面前,也就是他親見了本尊「明空不二」或「顯空不二」的本質。這種本質是空性,不是你可以去觸碰到、感受到的,也因為如此,本尊可以化現成不同的法相來利益眾生。


之前在解釋「能所二元悉皆淨化時, 即本尊身明空不二也」時,曾說到本尊身並不是指有顏色、形體或持有法器的實有形象,而「能所二元悉皆淨化時」指的就是見到空性—─不僅觀見到外境事物空性 的本質,同時也體認到自心無我的心性本質。本尊的法界體性就是空性,所以當我們觀見空性的當下,其實就是見到了本尊、見到了佛。我們都能夠透過任何本尊的 觀修,如金剛薩埵、金剛手菩薩或是時輪金剛等,親眼見到這種明空不二、顯空不二的本質。


問2:仁波切講到去除貪念,感覺像是得道高僧才做得到。因為我們都只是凡夫俗子,我們什麼東西都要爭。在社會上要爭,在家裡面要爭,甚至連男朋友也要爭,什麼東西都會愛,不是嗎?如果身為一個佛教徒,如果都不爭的話,不會覺得有些懦弱嗎?


答:這是個很好的問題,你說的情況都是很切實的。當我還在紐約市的學校就學時,我每天都要搭地鐵,紐約地鐵的人潮是非常擁擠的,尤其是上下班時間, 每個人都是拚了命的在擠。我當時是穿著紅色的僧袍,其實沒有什麼人想要接近我或根本都沒留意到我,但後來我才發現,在紐約的地鐵上你不應該去注目別人。剛 開始我還試著問候身邊路人,甚至是面帶微笑的望著地鐵中的每一個人,最後卻發現打招呼的對象都盡量在避開我。直到一個朋友告訴我:「你不應該那麼直接的去 注目他人。」我不看他們,那我要看那裡?朋友說,你可以看地上,看你手中的紙張,或看地鐵上的廣告。


的確就像你說的,人都是要爭的。我們第一個要爭的就是在路上,因為要趕時間,以前我也常常遲到,趕著搭地鐵、趕著上車是每天的例行公事。在紐約哥倫 比亞大學,我們的教室是在樓上,所以還要跟別人爭電梯上樓。這樣不斷周而復始,天天都在爭、在趕,甚至會起爭執。我初到紐約時,面對每一個人, 都是面帶笑容,試著問候對方,我也在這個過程中「學到了很多」。


直到有一天,我在校園搭電梯時, 本來是要搭電梯到樓上,但在二樓的時候,電梯門開了,走進來一位穿著莊重、面帶笑容的老婆婆。看到她對著我露出燦爛的微笑,剎那,我心中生起的第一個念頭 卻是:「她想要從我身上得到什麼?」想到這兒,我馬上就不笑了, 也沒有回應她。那一刻,我彷彿真的就變成紐約人了。但也因這一念的生起,我突然自我反省,認知到錯的不是這個老婆婆,而是我自己,是我的心變得越來越糟糕 了。雖然這一路上我不停的在爭、


努力在爭,但結果只是讓自己的心變得更糟。當下我決定要轉變, 離開紐約, 搬到西岸去。


爭,在某些層面上確實是需要的,但它並不是一個最終的答案。就像如果你的手被蚊蟲叮咬後,忍不住拚命去抓,雖然會暫時緩解瘙癢的感覺,但卻也有可能 因為抓太大力破皮而使傷口潰爛感染,變得更嚴重。美國就是個例子,即使他們派軍隊到世界各地去,但卻無法只靠著武器或侵略的行為而完成任務。唯有透過真 心、誠心與慈悲,以非暴力的、和平的辦法,才有可能在最終贏得勝利。


你可以用各種形容詞來形容一個佛教徒,說他懦弱等等,但身為佛教徒,他就是比較開心。因為他懂得發自內心的去祈請,每天樸實簡單的生活,就算有天寺廟被毀掉了,也能夠樂觀面對。他不會想要去侵略他人或者去爭奪什麼,甚至是要去傷害其他的宗教。


一個佛教徒,最終,他就是快樂的。


在學習佛法的過程中,你一定會慢慢發現,能夠訓練、調伏一切的最好武器、秘訣,就是慈悲與關愛。


問3:有時候我會因為身為一個佛教徒,卻必須去爭名奪利而充滿罪惡感,怎麼辦呢?


答:就算覺得自己是一個罪業深重的人,在生起懺悔之心的當下,就都不是問題了。身為一個佛教徒, 最重要的就是懺悔,在懺悔完之後就不要再後悔了,就要放下,不要活在過去。我們可能沒有辦法馬上做到, 但沒有關係, 可以慢慢來。佛陀曾經說過,持誦《心經》是能幫助我們懺悔、淨除罪障最好的方式。此外,也要修持「空性五次第」,精進空性與無我的禪修。


因為我們是以歌唱來傳承的,最後,就用道歌來表達在修行旅途上,對佛法及道友的正確認知:


〈一切色相〉


一切顯空不二色相,
如同彩虹光彩閃亮,
在顯空不二的廣境中,
放下我心到無心處。
種種聲音聲空不二,
如同回音繚繞不停,
在聲空不二的廣境中,
放下我心到無心處。
種種覺受樂空不二,
超越筆墨所能形容,
在樂空不二的廣境中,
放下我心到無心處。
一切覺空不二覺性,
超越概念所能明瞭,
在覺空不二的廣境中,
放下覺性到無心處。


〈朋友〉


朋友即是空相,猶如水中月,
設若執以為實,徒令痛苦增。
若知皆是空相,猶如水中月,
如幻三昧離執,悲心將增長。
無焦點見增長,離執修增長,
遠離能作所作,行持將增長。
一切奇蹟之中,最大之奇蹟,
一切美妙之中,無上之美妙。




引用自:化育資訊網
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