宗薩欽哲仁波切 開示: 【淨觀】



身為一個金剛乘行者,最重要的是「淨觀」(sacred outlook)。小乘行者最重要的是「不傷害別人」;大乘行者最重要的是「不傷害別人,又幫助別人」;金剛乘行者最重要的是「淨觀」。人 們都很懶惰,他們去傷害別人、不幫助別人,也根本就把別人都看成是糟糕的:唉唷,這個人有個大鼻子、那個人有個長鼻子、短鼻子,看到的都是糟糕的外表;或 是,他真笨、她很漂亮,像這些,都是以分別心來看待事情。要斷除這類東西,只要想著,大家都是好的、神聖的。就算你沒有辦法做到這點,起碼要做到把大家看 成不好也不壞。你就是一個很好的金剛乘行者。為了讓大家修持這一點,金剛乘上師就教導很多不同的法門,像是觀想每個人都是本尊;這就是要讓你知道,每個人都是清淨的、同等地清淨。


以「如何成為金剛乘行者又是生意人」這個教授來說,也可以談到如何成為一個「大圓滿行者」和商人,以及如何成為「大手印行者」和商人,也可以談如何成為「對輪迴、涅槃沒有分別心的行者」和生意人。


我們所犯的最大錯誤,就是認定自己是某先生、某小姐,而這是小乘、這是大乘、這是金剛乘、這是大手印、這是大圓滿;我們把自己與這些都分開來了──這不是我。你們接受過灌頂嗎?我相信你們一定接受過上百種灌頂了吧,你們真的曾經想過自己是一個菩薩嗎?我猜是不敢想,因為你認為菩薩就應該是在壇城上這些有四隻手臂、第三隻眼、其他的腳、不尋常的身色,你是這樣想的。在接受過灌頂之後,你已經受了菩薩戒,表示你已經是一個菩薩了。這並不表示你已經升官了,而是表示你有更多的事情要做,必須要去幫助別人。為什麼你不認為自己是菩薩?第一個原因是不敢想、而且也不願意去想,甚至你不關心、也根本不知道菩薩到底是什麼。所以就算你接受了幾百萬個灌頂,也不會有效。


 在 灌頂的時候,你跟著上師念誦的內容一開始是皈依,念皈依文、剪頭髮、取一個法名,這些到底有什麼用?你依然有這麼多、或許更多的欲望,有那麼多、就算沒有 更多的憤怒,有那麼多的問題,為什麼?因為你從來沒有真實而真誠地皈依佛、法、僧三寶,因為你從來沒有在快樂的時候想到它,只有在不快樂的時候想到佛法。 這表示三寶是你責怪的對象,而不是皈依的對象。你如果是以這樣的態度皈依,不如不要皈依。一旦你皈依了,不論面對好或不好的處境,你都要想到三寶。 我看到很多人帶著護身符,這多少表示我們還沒有真正皈依三寶。如果三寶不能保護我們的話,這些繩子能保護我們嗎?你不相信佛,而相信這些繩子;同時也不相信法和僧。


所以,你們真的皈依過嗎?從心裡真的皈依嗎?好好想想。傷害別人、不幫助別人,而且也從不認為別人是清淨的,分別朋友和敵人、分別上師的不同,就算在朋友之中也是有分別心,對於美、醜也有分別心,如果這樣,就不是一個金剛乘行者。金剛乘行者必須對每個人都有「淨觀」。 現 在有一些金剛乘行者,由於他們的欲望而有所謂的伴侶,他們並不是在修金剛乘的修持,而是在修自己的欲望。如果他們真的是很好的金剛乘行者,就算走在街上遇 到一條母狗,都應該可以和母狗修持雙運。這是個例子,問題是如何修持「淨觀」?若要重覆告訴自己眾生都是神聖的,這不僅很難、也是個謊言。你所修持的法 本,也一樣不斷告訴自己,大家都是好的、大家都是好的;然而,一旦出了門,你還是覺得大家都是壞的。


像是念「諸法化空咒」,觀想一切眾生都化空,每個人都變成蓮花、佛陀,你這樣騙了自己一個鐘頭,你應該覺得慚愧,尤其在大寶法王、蓮師、文殊菩薩、佛陀十二相成道圖、以及壇城上的龍等等的面前,你應該覺得慚愧,因為你對他們說了一小時的謊。你口中念著一切眾生都是好的,但是並沒有從心裡這樣認為;因為,當你離開修持的地方、進入你平常生活的環境時,開車、塞車、推擠等等很多人、事、物讓你嫉妒、憤怒,這些情緒就算沒有更多的話,也依然在你心裡升起。


所以,別再說謊了,我們必須一步一步來,不要想一下子跳到最高深的教授,首先,就算你無法把每個人都看成是清淨的,起碼你對上師要有淨觀。我 所要求的是:只對一個人有這樣的想法,只要想「我的上師是好的」就可以了。不管他做了什麼、也許很瘋狂,你們會想:上師好像有點問題,他像我一樣,會吃東 西、打哈欠、上廁所、發現漂亮的女孩子也會瞄一下,對於嘮叨也會不耐煩等等。你不認為上師是清淨的,而對上師有淨觀是很重要的。不過,在台灣有個很大的問 題──你們有很多的上師,你們不只需要將成千上百的眾生看成是清淨的,還得將成千上百的上師看成是清淨的,這真有點困難。


也許,在我們把上師看成清淨之前,我們必須先認為自己是清淨的。認為自己清淨,並不表示自己是最好的,也不需要認為自己在任何方面都超越別人,如果這樣想,表示你在和別人比較。在你的裡面有一個東西,在不和別人比較的情況之下,就是好的。


我們在意識中可能不認為自己是壞的,但潛意識當中,我們總認為自己缺乏了什麼。你應該思索的是:「自己缺乏了什麼東西」這樣的念頭之所以出現,是因為你和別人比較的結果。因 為你認為別人在享受、而我在受苦;別人都很有價值、而自己總有點自卑,所以認為自己沒什麼用,潛意識裡你是這樣想的。所以不要跟別人比較,不要和社會、歷 史、格言、道德等等比較,讓你只是你自己。沒有敵人可以恨、沒有朋友可以愛,如果這個世界只有你一個人,該怎麼辦?試著想想這種情形。


或許在這樣的情況之下,你會知道,如果不依賴上師,就不可能成佛。所以把上師看成是清淨的,並且有虔誠心是很重要的事情。 但要小心你的虔誠心,通常我們只會對言行舉止符合我們期待的人有虔誠心。 你會喜歡的上師就是那種你所喜歡的人,而非你所需要的人。 你所需要的人,才更重要。


當然,每個人都有自己的習慣,我希望別人照我所希望的去做,我希望別人向我頂禮,你或許希望別人跟你握手,他或許希望別人照他想做的去做。 我們對待上師也是一樣,我們希望他們能照我們要的做,這樣想是不好的 我們應該去做他們要我們做的事,而不是我們希望他去做我們想要他做的事。 我看到很多這樣的邏輯,像是一種賄賂的行為,學生賄賂上師、上師賄賂學生,很多這樣的情形。純正的金剛乘行者不是這樣,這不是淨觀。


如何成為一個「大手印」行者的生意人?你不需要改變什麼,而需要具備三種特質。 身為一個小乘行者,能夠不傷害別人;身為一個大乘行者,能夠不傷害他人並幫助他;身為一個金剛乘行者,需要知道什麼是淨觀,同時具有這三種特質。 這跟之前提到「把每個人都看成是清淨的」很相似,只不過是不同的路徑。從字義上來說,你必須知道的是,每件事情都是一味。「大手印」提到每樣東西都是同樣的味道,而不是素食或非素食。 現在這個品嘗的人,不是只用舌頭嘗味道,而是用六識品嘗味道。 為什麼我們用「味道」來做比喻?因為每一件事情都是來自經驗與感受。 所有這些感受與經驗,不論是好的、壞的,都是「心」製造出來的。 你只有一個心,而它有六種不同的僕人。假設你從來沒有眼睛的話,你會有視覺嗎? 如果你從來沒有眼睛,你就看不到東西,那還會有所謂美、醜的分別嗎?


同樣地,如果你沒有耳朵的話,會有什麼事情發生呢?有聲音存在嗎?所以一個接一個地,你把這些所有都摧毀掉了,然後你什麼都沒有了,所有的東西都只是存在那裡,美麗的物體、醜陋的物體,美麗的聲音、吵雜的聲音,都只是在那裡。因為你有這些感官存在,然後你認為這是好的、那是不好的;因為你有這個「心」,於是你製造了這些美醜。因此,同樣的東西對某些人而言是好的、對另一些人而言則是不好的,好和壞並沒有真的存在,是由不同的人所捏造出來的。這些捏造又是從何而來的?是從習慣來的。 


 

 


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